撒但在人心中不但放灰心、喪氣的意念，它常在人心中放上厭世的意念，叫我們覺著活在世上沒有意思，甚至有了自殺的心，失掉剛強的意志。當我們遇見患難時，使我們不按著神所指示我們的方法，忍受一切的患難，卻是與患難奮鬥，等力量勝不過去的時候，仍然是灰心、喪誌或是自殺。世人常中了它的詭計，看見事情太難了，無路可走，就一死了之。 但我們因為有神的幫助，不但不走這個道路，也不接受這個意念，雖然信徒在世作客，天天羨慕回到天上的家鄉，但這個與厭世的思想不同。羨慕天上的家鄉，是有信心、有盼望的指示；厭世的思想，是從灰心、失望產生的；二者是大不相同的。我們應當有羨慕天家的思念，卻不應當有厭世的思想。我們在這世界上，不屬於這世界；不愛這世界，卻不厭棄這世界。等到神的時候到了，日期滿足了，神叫我們離開世界，我們沒有哭泣悲哀；歡喜快樂地歸回天家。 如今我們在這世界中，有我們當盡的本分，有我們當完成的任務，絕不可放棄責任而厭世。愛神的心叫我們活的滿了興趣。摩西曾求死，以利亞也曾求死，都不蒙神的喜悅。我們不能比律法和先知的代表更好。但我們有基督的生命和保惠師聖靈，居住在我們的心中，指示我們行在正直的道路中。 「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」（林後五4） — 摘自“活 水”

「生命在祂裡頭；這生命就是人的光。」「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約一4、9） 基督未來以前，人都看守在律法之下，人都行走在律法的光中；基督未來以前律法是惟一的亮光，確乎沒有別的比以色列人的律法更有光亮。 摩西曾讚美律法說：「那一大國有這樣公義的律例、典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切的律法呢？」（申四8）作詩的人也讚美律法說：「祢口中的律法，與我有益，勝於千萬的金銀。」又說：「祢的話是我腳前的燈，是我路上的光。」又說：「我因祢公義的典章，一天七次讚美祢。」（詩一一九72、105、164） 但基督來了，成了普照世界的大光，律法的光就熄滅在基督的光中，所以我們不再用律法來光照我們，如今我們所用的乃是基督的光，基督的光是生命的光，「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」生命進入我們的心中，就有光照耀；這生命在我們裡面發展，從裡面直照到外面，不像律法只在外面照亮，只是管理行為，而不能管理思想；生命的光卻是照進了人的生命，使內部的生命中沒有黑暗；若是生命中沒有黑暗，生命中沒有罪惡，思想上就沒有罪惡，行為上也就自然成義了。 保羅說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）保羅在這裡說到基督之光的能力，這光有無窮之生命的大能，能叫這接受光照的人變成主的形狀，榮上加榮。不像律法之下的光，在摩西的臉上漸漸退去了。我們當活在基督的光中。 — 摘自“活 水”

主耶穌死而復活之先，世上一切求「好」的人，都走在律法之下。因為那條又新又活的路還未開通，律法的道路就是全人類求「好」的唯一道路；直到今天，社會的秩序仍舊是靠律法來維持；連古時以色列人雖然他們比世上的一切人更認識神，也是在律法之下來對付罪，靠著律法積存善行；不過以色列人的律法是神所頒布的；外邦人的律法，是從是非之心所產生的。         人的罪性原來隱伏在肉體中，因此律法只作了洪堤，作些防堵氾濫的工作，當心中犯罪的能力大過律法規條束縛的時候，律法的堤防就潰決了。罪如洪水漲溢氾濫，直到完全敗壞。         所以在律法之下的人不犯罪，不是從心裡不知罪，是因懼怕律法而不敢犯罪，但在神的眼中是已經犯了罪。行善也不是甘心行的，是因有所懼怕而行善，有所企圖而行善，不是為名譽就是為積功累德，一切都是出自律法的壓力，而不是出自沒有律法的本性。         但那有了基督生命的人，又行在基督所成功之道路中的人，乃是從基督之生命的本性中來好善惡惡。好善惡惡是自然的趨向，不再被看守在律法之下，也不用規條的約束，是被神兒子所釋放的人，是有自由的人。這是神用祂百般的智慧和大能為我們所成全的奇妙的救恩。神把自己的生命賜給世人，用自己的生命拯救世人。         真如保羅的話：「在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。」（林前一18）         「但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力、神的智慧。」（林前一24） — 摘自“活 水”

安靜是信徒諸德之一，安靜和驚慌是相對的，不但在平穩的時候要安靜，神要我們在患難中安靜。         安靜是出自無虧的良心，無偽的信心；安靜與神的大能相連合；安靜是順從神的安排；安靜與安息是分不開的；安靜也是無罪的表現。聖經上說：「惡人必不得平安。」（賽四十八22）又說：「惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯象獅子。」（箴二十八1）         馬大為許多事思虛煩憂，雖然是在那裡服事主和門徒，但不好馬利亞安靜在主的腳前蒙主的稱讚。當我們安靜的時候，我們的心就澄清了，我們會分辨是非，我們能明白神的旨意，我們的心給主工作的機會，我們能聽清主的聲音。         信徒不可不操練安靜，藉著與主相交、藉著患難與試煉，我們的心就愈住愈安靜，不被患難所搖動，不被快樂所鼓舞，任何事不能掀動內裡的平靜安穩；我們的心若是操練到這種程度，放在主的手中，就會成為合用的器皿，主也敢將大事託付我們。         摩西四十歲的時候，看見弟兄受欺壓就心中不平，打死了埃及人，希伯來人揭露了他的事，就嚇得到曠野去了。這時摩西的確還不夠安靜，所以神不能用他。摩西後來在曠野和安靜柔順的羊群住在一起，藉著苦難與神相交，操練了四十年的工夫，至終學會了安靜；雖然前面是紅海，後面是追兵，神還未指示辦法之先，摩西不懼怕，叫百姓只管站住，只管靜默，摩西的心中是何等安靜。所以神把這莫大的責任託付了他。 — 摘自“活 水”

有的人是太忙，人見不到他；有的人是懼怕人的殺害，人見不到他；有的人是因勢力、權位所起的驕傲，人見不到他；但我們的主不是那樣，祂能顧到每一個人，和他最小的事情；雖然祂是萬王之王、萬主之主，世上最卑微的人都可以找到祂；無論是誰都可以叩祂的恩門；無論是誰都可以和祂作朋友；祂曾和人所最輕看的稅吏、娼妓一同吃飯；祂不拒絕每一個來到祂面前的人。白日來找祂，祂願見；黑夜來尋祂，祂也不厭煩；主是破除階級的！         詩人說：「耶和華超乎萬民之上；他的榮耀高過諸天。誰象耶和華我們的神呢？祂坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上地下的事。祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。」（詩一一三4至8）         主耶穌稱我為弟兄、為朋友都不以為恥，因為在祂的裡面根本沒有驕傲，祂只有愛。祂看每一個人都是可愛的。可是我們呢？當著不信主的人常不敢高舉主耶穌，彷彿主耶穌是我們的羞恥；甚至有人在不信的人面前不敢承認主的名，真以榮耀的主為羞恥；這是證明我們裡面有驕傲，和不信的噁心；若我們真相信主耶穌是萬王之王，像我這樣的人，有萬王之王和我作朋友，我還不以為榮耀嗎？所以凡以主耶穌為羞恥的，就證明他們還沒有信耶穌是神的兒子。所以主耶穌說：「在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」（路十二9） — 摘自“活 水”

信心比果效，等於芥菜子比大山。 主說：「我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了。」（太十七20） 保羅說：「而且有全備的信，叫我能夠移山。」（林前十三2） 把這兩節聖經聯合起來看，有一粒芥菜種的信就能夠移山，能夠移山的信是全備的信；那麼有一粒芥菜種的信，就可以稱為全備的信了。可見我們的信心太小了，信心幾乎成為歷史上的東西，在顯微鏡下面也幾乎看不見了。無怪主耶穌說：「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」（路十八8） 我們若是還有一點信心，起碼我們不懼怕、不憂慮、不看環境、不看自己。我們若稍多一點信心，我們就可以往前走，因為信能叫我們意志剛強，能叫我們心靈奮興；這是信心在我們心中的功能。如果我們在所求的事有信心，神要照著我們信心的禱告賜給我們，比移山更大更難的事都要成功。我們的信心實在太小，以致神的大能不能向我們彰顯，但還有一個醫治的方法，當效法那個被鬼附著的孩子的父親。 主耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」他立刻向主流淚地呼喊說：「我信！但我信不足，求主幫助！」（可九23至24） 主又說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你（信心）富足。」（啟三18） — 摘自“活 水”

所羅門和瑪拿西是兩個極不相同的王；一個是建築聖殿的人，一個是踐踏聖殿最厲害的人。這兩個王的父親都是最好最敬畏神的人，為什麼一個這樣的好，一個那樣壞呢？所羅門的好和瑪拿西的壞是我們所當注意的，我們仔細研究聖經，就知道他們好與壞的根源在那裡。         所羅門是大衛的兒子，大衛生所羅門是在他犯了大罪之後；瑪拿西是希西家的兒子，希西家生瑪拿西是在他蒙了大恩之後。按理來說，犯了大罪之後當生不好的兒子，蒙了大恩之後當生好的兒子，為何適得其反呢？這是值得我們再進一步研究的。         大衛犯了大罪之後，心中極其痛悔，甚至於精液耗盡，骨頭枯乾，等到得了神的赦免和安慰之後，他心中的純潔和傾向神的意念是他一生的黃金時代，所以他那時所生的兒子是如此好；比他一切的兒子都好。         希西家呢？是蒙神恩典最大的時候，他在恩典中時間長久了，在物質方面也豐富起來，心中起了驕傲的意念，神又離開了他，因此他生了一個兒子是猶大國最壞的一個王。聖經中幾次記載猶大國滅亡是因瑪拿西所犯的一切罪，又因他流無辜人的血充滿了耶路撒冷，耶和華決不肯赦免。         所以我們當時常鑑察我們的心，不使驕傲留在心中，當保守純潔謙卑的心，與神同在。         「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。」（箴十八12） — 摘自“活 水”

我們與神相交，惟一的道路就是信神。信是我們與神所共同有的；祂用信立了永約，我們用信來接受；我們的信進入神的信，與神的信合一的時候，就得著神的救恩。神的信既然立定了，成了永遠不可動搖不能毀壞的根基，從此我們對神的一切恩典，也都是用信作為支取的工具；因信，我們作了神的兒子；因信，得著神的義；因信，得了永遠的生命；因信，承受基業；神一切的恩典，無論大小，不論今世永世，都因信來承受；我們的祈禱、感謝、頌讚、交通，也都因信才能達到神的面前。         信心好像手，可以抓住神；信心好像眼，可以看見神；信心叫我們倚靠神；信心叫我們不懼怕；信心叫我們不憂慮；信心叫我們有喜樂；信心叫我們有盼望；信心叫我們看見神的大能；信心叫我們看見神的榮耀；信心叫我們有剛強的意志；信心叫我們成功所作的工作。         這一切都是因為我們的信與神不動搖的信相連合，若是不先有神的信，就不能有我們的信；若不是先有神的信，我們就成了迷信、妄信、輕信，和拜偶像的人一樣。拜偶像的人就是因為他們所信的不是信實的，而是虛無的，因此他們的信沒有用處。我們的信心能得著救恩、成全大事，都是因為我們的神是信實可靠的。         「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）「你當倚靠耶和華而行善；住在地上，以祂的信實為糧。」（詩三十七3） — 摘自“活 水”

吃了羊的肉，抹了羊的血，穿了羊的皮，整個的羊都為我們犧牲了，只有一身的骨頭還未折斷。主耶穌未被傷害的就是一身的骨頭。 （詩三十四20）為什麼神還保守祂一身的骨頭不被折斷呢？因為神是為祂復活後祭司的職任而保留的。因為主的傷痕是祂的榮耀標記，約翰在異像中看見祂，像是被殺的羔羊。如果主也像那兩個強盜，腿被打斷了，祂就成了有殘疾的，主復活之後不是不能把傷痕治好，乃是為祂的榮耀而保留著這傷痕的記號。         主復活之後作了我們的大祭司，大祭司又必須有完美的體格，律法上記著：「折手折腳的」（利二十一19）不得作祭司，凡有殘疾的都不可近前來，所以主一身的骨頭被保留而未被折斷。         主被交出來是為了我們，祂被保守也是為了我們；祂被交出來是為我們贖罪，祂被保守是為我們獻上祭物，祂不被交出來，救恩不能成功；祂不被保守，救恩也不能完全。贖罪祭是要緊，獻贖罪祭的祭司更是要緊；因為我們罪人不能自己來到神的面前，必須有祭物的代贖，還必須有祭司代獻，然後才能親近神。主作了祭物又作了祭司，祂是把自己獻在神的面前。祭司和祭物在神面前一同蒙悅納。      「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」（來九11至12） — 摘自“活 水”

“我們本不曉得當怎樣禱告。”（羅馬書8章26節） 神給我們的禱告的答應，常出我們意外。我們求忍耐，神卻給我們患難；因為“患難生忍耐。”（羅馬書5章3節） 我們求順服，神卻給我們苦難，好使我們“因所受的苦難學了順從。”（希伯來書5章8節） 我們求不利己，神卻給我們犧牲自己的機會，想念別人，為弟兄捨命。 我們求能力和謙卑，神卻給我們撒旦的苦害。直到我們躺在塵土裡求告他。 我們“求主加增我們的信心。”（路加福音17章5節），神卻使我們傷財，害病，失業，遭難，逼我們比以前更運用信心。 我們求羔羊的生命，神卻給我們最低微的職業，使我們受逼迫，因為“他像羊羔被牽到宰殺之地…不開口。”（以賽亞書53章7節） 我們求溫柔，神卻給我們許多惹厭和激怒的東西。我們求安靜，神卻使我們每一根神經都緊張起來了，好叫我們到他那裡去尋求安息。 我們求愛心，神卻放我們在最不可愛的人中，讓他們刺激我們的神經，刺傷我們的赤心；因為愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不求自己的益處，愛是不輕易發怒。愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。 得勝和得安息的方法，就是直接從愛父的手中接受他所給你的每一個環境，​​每一個試煉；而享受其中互相效力的益處。 ——選 — 摘自“荒漠甘泉”